Del Vaticano II a la Iglesia sinodal - R. P. Vincent Gélineau (FSSPX)

  


Nuestro Señor no fundó un grupo de discusión sobre el futuro del planeta. Fundó la Iglesia sobre Pedro para transmitir la fe y conducir las almas al Cielo. En marzo de 2020, el Papa Francisco anunció un sínodo sobre la sinodalidad para 2022. En 2015, Francisco expresó su intención de investigar este tema. En un discurso del 17 de octubre de 2015 afirmó: “El camino de la sinodalidad es precisamente el camino que Dios espera de la Iglesia del tercer milenio”. Explicó que “una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha, consciente de que escuchar “es más que oír”. Es una escucha recíproca, donde cada persona tiene algo que aprender. Pueblo fiel, Colegio Episcopal, Obispo de Roma: cada uno escuchando a los demás; y que todos escuchen al Espíritu Santo, “Espíritu de verdad”, para saber lo que Él “dice a las Iglesias”.» ¿Qué se entiende por esta expresión de Iglesia sinodal? ¿Tiene la Iglesia católica ventajas de ser más sinodal?

¿Qué es la Iglesia Sinodal?

Conciliarismo y colegialidad

El término “conciliarismo” se refiere a un período convulso en la historia de la Iglesia, el fin del Gran Cisma de Occidente, a principios del siglo XV. En resumen, los conciliaristas creían que el poder del Concilio era mayor que el del Papa.

La noción de colegialidad, introducida hacia 1950 por el padre Congar, OP, retoma la idea que sugiere que el cuerpo de los obispos es una persona moral, dotada de prerrogativas especiales, que sucede al cuerpo de los apóstoles. Entró en el Concilio Vaticano II con la Constitución Lumen Gentium, del 21 de noviembre de 1964, y se convirtió en el principio rector del nuevo Derecho Canónico de 1983. El Papa Juan Pablo II lo explicó cuando promulgó el nuevo Código: «Esta obra se llevó al terminar con un maravilloso espíritu colegiado. (…) Esta nota de colegialidad, tan característica del proceso de origen de este Código, corresponde perfectamente a la enseñanza y a la naturaleza del Concilio Vaticano II. Por tanto, el Código (...) lleva en sí el espíritu de aquel Concilio, en cuyos documentos la Iglesia, Sacramento universal de salvación, se muestra como Pueblo de Dios, y presenta su constitución jerárquica, basada en el Colegio Episcopal en unión con su Cabeza”. [1]

En otras palabras, la Iglesia conciliar, regida por el Código de 1983, es una Iglesia más democrática.

La Iglesia sinodal de Francisco 

Con la Iglesia sinodal, el Papa Francisco lleva hasta el final esta lógica democrática e igualitaria. Invita a la jerarquía a escuchar a las bases. La Iglesia sinodal es una Iglesia conciliar, en el sentido de que el papel decisivo se atribuye ahora a las diferentes asambleas: consejo presbiteral, sínodo diocesano, conferencias episcopales, sínodo de obispos, etc. 

Esta Iglesia sinodal nos llega del Concilio Vaticano II, que buscó actualizar la Iglesia para hacerla aceptable en un mundo que valora mucho la democracia. ¿Se puede decir que la Iglesia es más católica porque es más sinodal? 

¿Es la Iglesia católica sinodal? 

¿Esta tendencia democrática, tan popular hoy en día, realmente trae progreso a la Iglesia católica? 

El primado del Romano Pontífice

La colegialidad no es favorecida por la Tradición. Como observó con humor el cardenal Ottaviani, la única base bíblica para la colegialidad es una acción ignominiosa de los apóstoles en el momento de la Pasión: “Entonces todos los discípulos lo abandonaron [a Jesús] y huyeron”. [2] Por otro lado, el Evangelio es muy claro acerca de la autoridad conferida a San Pedro: “Tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del Infierno no podrán vencerla”. [3] El primado del Obispo de Roma, sucesor de San Pedro, fue reconocido desde los primeros siglos de la historia de la Iglesia.

La constitución de la Iglesia instituida por Nuestro Señor es una monarquía de la cual San Pedro y sus sucesores son cabezas. Estas verdades sólo serían puestas en duda varios siglos después, cuando los ortodoxos y los protestantes sintieron la necesidad de justificar su revuelta. No nos sorprende volver a encontrar el tema de la colegialidad en la era del ecumenismo. Lo que molesta a los herejes (protestantes) y a los cismáticos griegos es la autoridad del Romano Pontífice. 

La colegialidad, revolución en la Iglesia

En una admirable página de su obra Iota Unum, Romano Amerio señala que “estos órganos de la Iglesia llamados a la participación se convierten, en realidad, en órganos de disidencia y de independencia del pueblo de Dios respecto de sus pastores y del Pastor supremo. Lo que se esperaba de la democratización de la Iglesia se manifestó a posteriori en los desafortunados efectos de los sínodos nacionales... Lo que es común en todos los sínodos, diocesanos o nacionales, es su propensión a la independencia, y el haber establecido tesis y propuestas de reformas en oposición a el pensamiento declarado de la Santa Sede, por ejemplo, que pide la ordenación de los hombres casados, el sacerdocio de las mujeres, la participación de la Eucaristía con los hermanos separados, la admisión a los sacramentos de los bígamos divorciados.» [4]

Con criterio, señala “la contradicción entre democratización y constitución divina de la Iglesia. Hay una diferencia e incluso una oposición entre la Iglesia de Cristo y las sociedades civiles. La Iglesia, por el contrario, no se formó a sí misma, ni formó su propio gobierno; fue hecha en su totalidad por Cristo, quien estableció sus leyes fundamentales antes de llamar a los fieles... La Iglesia es, por tanto, una sociedad única, donde la cabeza precede a los miembros y donde la autoridad se antepone a la comunidad.» [5] La conclusión que sigue inmediatamente es una condena muy clara del proyecto del Papa Francisco: "Una doctrina que se basa en el pueblo de Dios democráticamente concebido y en los sentimientos y opiniones del pueblo de Dios, es contraria a la de la Iglesia. "

No pasó mucho tiempo antes de que los desastrosos resultados de la doctrina de la colegialidad se hicieran evidentes. La Iglesia rápidamente se volvió ingobernable, como ilustran estas palabras del padre de La Morandais: “El problema es no obedecer al Papa. ¿Quién me da órdenes? Es la colegialidad de los obispos. Sólo obedezco si el obispo de París me da la orden. Pero ya sabes, la obediencia hoy es un consenso entre obispos y sacerdotes. No es como en los viejos tiempos, donde una orden era una orden. Y no veo al obispo de París diciéndome: “Vístete como un clérigo”, por la sencilla razón de que no va a dar esa orden porque no tiene ninguna posibilidad de ser obedecido» [6].

La colegialidad subvierte, tanto en principio como en la práctica, la constitución divina de la Iglesia.

Respeto a la opinión pública en la Iglesia

No debemos creer, como afirmó el cardenal Suenens al final del Concilio Vaticano II, que prestar atención a la opinión pública sea algo nuevo en la Iglesia. Romano Amerio ofrece una serie de ejemplos de la historia de la Iglesia, empezando por la famosa frase de los Hechos de los Apóstoles: “El Espíritu Santo y nosotros mismos decidimos” [7] . Recuerde que, en el París del siglo XIII, Santo Tomás de Aquino respondió a las cuestiones teológicas del pueblo y que, en el siglo XVII, el pueblo se agitó a favor y en contra de la Inmaculada Concepción, sacando de los púlpitos a quienes se oponían a ella. Lo nuevo es la nueva fuerza de la opinión pública. Esto llegó a considerarse igual, si no superior, a la jerarquía. Así, la Iglesia sinodal deseada por Francisco se aleja de la Iglesia católica fundada por Nuestro Señor.

La batalla de Coetus

Las dificultades que planteaba esta nueva concepción de la Iglesia no dejaron indiferentes a los Padres conciliares. Ralph Wiltgen considera que la colegialidad fue el debate más importante del Consejo. “La lucha más importante y dramática del Concilio Vaticano II no fue la cuestión de la libertad religiosa, que recibió una cobertura tan amplia en la prensa, sino la colegialidad, que en su mayor parte tuvo lugar entre bastidores”. [8]  Los miembros de Cœtus [9] estarán especialmente atentos a este punto.

Ya en la segunda sesión del Consejo, Mons. Lefebvre habló dos veces sobre este tema en la clase conciliar. En una entrevista con el padre Wiltgen, el 15 de octubre de 1963 [10] , explicó que veía las poderosas conferencias episcopales como “una amenaza a la enseñanza y a la responsabilidad pastoral de cada obispo”. De hecho, “es muy difícil para un obispo desvincularse de la posición que se ha tomado públicamente, encontrándose simplemente reducido al silencio”. Más adelante habla de “un nuevo tipo de colectivismo que invade la Iglesia, [...] los obispos perderían toda iniciativa”.

Unos días más tarde, explicó, no sin ironía: «Si en este Concilio (el principio de colegialidad jurídica) se descubre como por milagro, [...] es lógicamente necesario decir, como casi uno de los Padres dijo: la Iglesia romana cometió un error al ignorar el principio fundamental de su constitución divina» [11].

El texto fue objeto de un animado debate durante la segunda sesión del Consejo y fue revisado antes de la tercera sesión, pero sin tener en cuenta las observaciones de Cœtus. Mons. Staffa y Cœtus retomaron la lucha al inicio de la tercera sesión y obtuvieron del Papa Pablo VI la adición de la famosa nota explicativa Previa, que reitera la doctrina tradicional.

Mons. Tissier de Mallerais resumió: «La acción de Coetus salvó de un peligro mortal el primado del Romano Pontífice. La Nota fijaba en sentido restringido la interpretación del texto conciliar, que Mons. Lefebvre admitió. Formaría parte integrante de la constitución Lumen Gentium, demostrando, al mismo tiempo, la debilidad intrínseca de un texto que, sin ella, resulta equívoco» [12] .

Conclusión 

La Iglesia sinodal de Francisco, que quiere ser aún más conciliar que la Iglesia conciliar, no puede dejar de preocuparnos. Se aparta de la constitución de la Iglesia fundada por Nuestro Señor y abre la puerta al espíritu del mundo. Detrás del rechazo del primado del Romano Pontífice apenas se esconde el rechazo de la autoridad divina. Nuestro Señor fundó la Iglesia sobre Pedro para transmitir la fe y conducir las almas al Cielo, no fundó un grupo de discusión sobre el futuro del planeta.

Padre Vicente Gélineau, FSSPX